Ответственность демократического общества
В чём заключается ответственность демократического общества в целом? Давайте вернёмся назад и обратимся к истории. В прошлом были эпохи почти полного хаоса, когда не было верховенства закона, когда люди не знали, когда на них может напасть внешний враг и их жизнь разрушится в одно мгновение. Сегодня вы можете спросить себя – почему люди так охотно подчинялись католической церкви, феодальной системе и королям средневековья?
В современном западном мире вам трудно понять, что эти люди долгое время жили в обществе, где у простого человека было очень мало защиты от банд грабителей или ещё больших вторжений различных агрессивных сил. Они отказывались от своей свободы, чтобы быть защищёнными и иметь ту стабильность, которую они, в конце концов, получали во многие периоды. Конечно, были и такие периоды, когда ни церковь, ни феодалы не могли гарантировать людям безопасность. Но люди всё равно считали, что безопасность настолько важна, что они просто не видели другого выхода, кроме как подчиниться элите.
Это то, что мы преодолели с помощью демократии, но в эволюции общества были разные этапы. Вы можете вернуться к моменту, когда главным вопросом была физическая защита, физическое выживание. Затем, начиная с промышленной революции и далее, речь шла не столько о физическом выживании или физической защите, сколько об удовлетворении материальных потребностей (тех, которые выходят за рамки необходимости защиты и выживания). Сейчас многие из наиболее богатых, наиболее старых демократических стран достигли новой стадии, – но они ещё не осознали, что достигли её, и поэтому демократические правительства фактически не выполняют свои обязательства перед своими гражданами.
Если воспользоваться пирамидой потребностей, определённой Маслоу (́прим.: Абрахам Ма́слоу – американский психолог, основатель гуманистической психологии. Широко известна "пирамида Маслоу" – диаграмма, иерархически представляющая человеческие потребности), то можно увидеть, что самой высокой из всех потребностей является потребность в самореализации. В более универсальном смысле можно сказать, что в демократических странах есть много людей, которые не вполне готовы к этому, но они готовы подняться на уровень, выходящий за рамки стремления только к материальному достатку и безопасности.
Демократические страны должны удовлетворять высшие потребности людей
Многие из вас могут вспомнить поколение своих родителей, своих бабушек и дедушек, которые жили в трудные годы в 1930-х или во время Второй мировой войны. Для них бедность была такой проблемой, что главным видением и мечтой их жизни было иметь достаточно еды, место для жизни и даже остаток денег на что-то более приятное. Эта потребность во многих странах постепенно стала удовлетворяться в 50-е и 60-е годы. Затем люди стали желать не только удовлетворения жизненных потребностей, но и бо́льшего достатка, чтобы можно было иметь определённую роскошь в виде материальных благ. Опять же, это можно рассматривать как естественный этап.
Сейчас во многих старых демократических странах люди так долго жили в достатке, что начали воспринимать и это как должное. Когда люди начинают принимать что-то как должное, это уже не способствует росту осознанности, не помогает им поднимать коллективное сознание. Напротив, это может вызывать понижение коллективного сознания в том смысле, что когда люди принимают что-то как само собой разумеющееся, они попадают в тупик в своём развитии и перестают ценить то, что у них есть. Но если вы не цените то, что у вас есть, вы не сможете это приумножить. Это одна из причин, почему в некоторых из этих стран экономика начала сокращаться.
Когда вы знаете, что вас не убьют в результате войны или нашествия варварских племён, когда у вас удовлетворены материальные потребности или даже когда у вас достаточно денег для покупки различных предметов роскоши, что является следующим шагом вверх? В конечном итоге это самореализация, но многим людям приходится проходить через этап, предшествующий этому, потому что они не совсем готовы сознательно вступить на путь систематического и осознанного повышения своего сознания. Промежуточный этап, на котором в целом люди готовы зафиксироваться, заключается в том, чтобы начать хорошо относиться к себе, – не к своей внешней ситуации или обществу, а к себе как к личности, как к сознательному существу. Это то, что многие люди уже готовы увидеть. Всё очень просто: в течение десятилетий мы были сосредоточены на материальном благополучии, и следующий естественный шаг в эволюции демократии заключается в том, чтобы сосредоточиться на психологическом благополучии.
Психологическое благополучие как следующий шаг
Что нужно сделать, чтобы способствовать психологическому, умственному благополучию людей в свободной демократической стране, учитывая, что они имеют столько материальных благ, что не знают, что с ними делать? Необходимо начать обсуждение того, кто мы, какими существами мы являемся на самом деле. Более того, необходимо, чтобы люди начали ставить под сомнение подход, который мы до сих пор применяли для понимания реальности, понимания Вселенной и понимания самих себя.
Большинство людей не знакомы с философией, поэтому вот очень краткий курс западной философии. Примерно двадцать пять сотен лет назад в Греции, в Афинах, были некоторые философы, такие как Сократ, Платон и Аристотель. Два главных философа греческой эпохи, Платон и Аристотель, на самом деле представляли два разных подхода. Основной подход философии Платона состоял в том, что за пределами материальной вселенной находится царство, где существуют идеальные формы. Именно из этих идеальных форм возникли все физические формы, которые мы видим. Платон был открыт к существованию нематериального мир, и его основной подход к философии заключался в том, что если мы хотим понять физический мир, то мы должны понять этои мир идеальных форм и то, каким образом из них возникают формы, которые мы видим на физическом уровне.
Его ученик, Аристотель, повёл философию в другом направлении, сосредоточившись на материальном мире и фактически заявив, что возможно объяснить и понять всё в материальном мире, глядя только на сам материальный мир. Нет необходимости смотреть за пределы материального мира, в ту сферу, которую мы не можем непосредственно воспринять нашими органами чувств. Аристотель считал, что мы можем постичь мир только через то, что мы можем увидеть или воспринять с помощью органов чувств. Платон говорил, что душа приходит в воплощение, уже неся с собой определённые знания и идеи. Аристотель говорил, что душа – это чистый лист, и по мере того, как ребёнок растёт и получает чувственные впечатления, душа наполняется содержанием.
В течение многих, многих лет, даже столетий, греческие философы имели относительно небольшое влияние на остальной мир. Было даже время, когда они были силой подавлены католической церковью, потому что считались несовместимыми с христианством. Но затем наступил момент, когда один философ, Фома Аквинский, начал изучать Аристотеля и создал новую философскую систему, в которой он попытался объединить философию Аристотеля и католическое христианство. Это принесло философию Аристотеля в западный мир, и когда ученые начали конфликтовать с религией, тогда люди, которые занимались наукой и положили начало научной философии, построили её, опираясь на идею Аристотеля о том, что можно постичь материальный мир, глядя только на сам материальный мир.
С тех пор в основе науки лежит именно этот принцип: изучать только материальный мир и верить, что возможно прийти к тому, что учёные называют "теорией всего", которая может объяснить всё, что происходит во Вселенной посредством только материальных явлений. Это философский и научный тупик, и есть много людей в воплощении, которые готовы увидеть это и пробудиться от этой иллюзии. Точно также, как вы видели в известной истории, когда все верили, что король был одет в какую-то причудливую одежду, и только один мальчик крикнул: "А король-то голый!"
На королях научного материализма действительно ничего нет. Это станет ясно, когда вы осознаете очень простой факт, который заключается в том, что ориентация на материальное благополучие не привела автоматически к психологическому благополучию. Независимо от того, сколько материальных благ имеют люди, это не позволяет им автоматически чувствовать себя хорошо. Это не делает их автоматически счастливыми.
Помогите людям чувствовать себя хорошо
Если мы действительно ответственное, демократическое общество, если мы хотим делать то, что будет лучше для наших граждан, мы должны сделать шаг вперёд и сосредоточиться на психологическом благополучии, чтобы помочь всем людям чувствовать себя хорошо. Это не какая-то далёкая духовная цель, связанная с достижением высших состояний сознания. Это вполне универсальная цель для людей – понять, почему они не чувствуют себя хорошо?
В большинстве благополучных демократических стран наблюдается рост психических заболеваний. Многие люди несчастны, многие люди недовольны. На самом деле, кажется, что чем более обеспеченными являются люди, тем более неудовлетворенными они становятся. Вы можете начать просто спрашивать, почему это так. И затем вы сможете признать очень простой факт: люди не являются полностью материальными существами. Если бы они были таковыми, то, получив достаточное материальное удовлетворение, они автоматически должны были бы становиться счастливыми и чувствовать себя хорошо. Сам тот факт, что материальный достаток не приводит к тому, что они чувствуют себя хорошо, показывает, что у людей есть потребности, которые не являются только материальными. А это приводит к признанию того, что люди – сознательные существа, и то, как вы относитесь к себе, счастливы вы или нет, определяется вашим сознанием.
Сейчас наблюдается рост психических заболеваний, депрессий и неудовлетворённости жизнью. Фармацевтические компании неистово пытаются создать чудодейственное лекарство, которое можно было бы просто принять, после чего вы будете счастливы. Но они так и не смогли его придумать, и всё больше и больше специалистов в области здравоохранения начинают понимать, что мы не можем использовать лекарства для преодоления психических заболеваний и их роста. Это говорит о том, что в физическом теле не существует материального механизма, гарантирующего, что вы будете чувствовать себя хорошо. Чувствовать себя хорошо – это состояние, которое существует в сознании, и поэтому оно должно быть вызвано на уровне сознания, а не на уровне физического тела.
Это способно привести к критическому пересмотру ещё одного принципа, выведенного Аристотелем и принятого материалистической наукой. Этот принцип заключается в следующем: каждая вещь в мире может быть разложена на более мелкие базовые компоненты. Если мы поймём основные компоненты, из которых состоит вещь, то мы сможем понять и саму эту вещь. Другими словами, каждое целое состоит из более мелких компонентов. Если мы поймём эти компоненты и то, как они работают, мы сможем понять целое.
Целое – это не физическая вещь
Именно поэтому ученые изучают физический мозг, чтобы выяснить, как работает человеческая психика. Они считают, что сознание порождается мозгом. Мозг состоит из более мелких компонентов. Если мы выясним, как работают эти компоненты, то мы должны будем понять, как работает сознание и что делает людей счастливыми, а что нет. Это не такой уж большой прорыв, чтобы провести этот опыт и понять, что сам факт того, что люди не счастливы, доказывает, что вы не можете понять человека, глядя только на материальные компоненты мозга. И вы можете расширить это умозаключение и прийти к общему выводу, что на самом деле вы никогда не сможете понять целое, глядя только на отдельные, более мелкие компоненты. Вы не сможете понять всю Вселенную, рассматривая атомы и субатомные частицы. Нет такой мельчайшей частицы, которую можно найти, и которая позволила бы вам понять всю Вселенную, потому что Вселенная – это единое целое.
Где существует "целое"? Оно существует только в сознании. Вы можете рассмотреть все клетки, все нейроны, все связи в физическом мозге человека, но сами по себе они не составят совокупности – целого человека. Вы можете посмотреть на все компоненты Вселенной, но они не составят её целостности. Поэтому является очень, очень реалистичным, что люди смогут сделать этот сравнительно маленький сдвиг и прийти к признанию, что наша попытка понять целое, глядя только на компоненты, является изначально ошибочной, и на самом деле она никогда не приведёт нас к пониманию целого.
У нашего сознания есть способность понять целое, но мы никогда не сможем сделать это с помощью современных научных методов. Мы не сможем сделать это с помощью аналитического, интеллектуального ума, который предназначен для того, чтобы рассматривать детали, классифицировать детали и организовывать детали. В процессе этого аналитический ум как раз утрачивает целое. Мы сможем взглянуть на целое, только используя то, что в народе называют интуицией, – но на самом деле это гораздо более многогранная способность. В конечном счёте, это способность Сознательного Я выходить за пределы материального и смотреть на мир с другой точки зрения. Сущность Сознательного Я заключается в его способности смотреть на целое, в его способности соединять две вещи вместе и видеть целое.
Вот очень простая аналогия: если взять старомодную газетную фотографию, то можно будет использовать увеличительное стекло и увидеть отдельные чёрные точки, из которых состоит эта фотография. Если представить, что вы находитесь очень близко к фотографии, то вы увидите только эти чёрные точки. Но когда вы отойдёте достаточно далеко, вы увидите, что отдельные чёрные точки образуют фотографию в целом. Если вы возьмёте фотографию розы, и если ученые пойдут и посмотрят на чёрные точки, проанализируют каждую чёрную точку, смогут ли они увидеть всю картину, смогут ли они, глядя на отдельные чёрные точки, понять, что они составляют образ розы? Невозможно, глядя на компоненты, увидеть совокупность, увидеть целое.
От физических потребностей к психологическим
Таков и подход демократических стран к служению своим гражданам: вы пытаетесь рассматривать отдельные компоненты человеческого существа, материальные, физические компоненты. Вы можете сделать это очень хорошо для материальных потребностей. Вы можете посмотреть на тело и на то, что ему нужно в плане питания, физических упражнений и так далее, и вы можете составить целый список всего этого. Но когда речь заходит о психологическом благополучии, вы не сможете способствовать психологическому благополучию, не рассматривая всё в целом, не понимая, что такое человек и как он функционирует.
Мы сможем сделать это только тогда, когда примем то, что можно назвать более целостным подходом, и посмотрим на человека как на нечто большее, чем составляющие компоненты его физического мозга. Если этот сдвиг произойдёт, или, скорее, когда он произойдёт, это откроет множество перспектив того, как общество сможет начать переопределять то, что действительно является целью демократического общества.
Многие люди в более зрелых демократических странах сталкиваются с особым видом посвящений. У них был долгий этап, когда они пытались проявить конкретные внешние обстоятельства, потому что думали, что это важно, что это является самоцелью и это может сделать людей счастливыми. И теперь они понимают, что на самом деле наличие этих конкретных материальных обстоятельств не делает людей счастливыми. Так как же теперь быть? Что ж, нужно сосредоточиться на психологии, на решении психологических проблем. Цель не в том, чтобы демократия проявила конкретные внешние обстоятельства, а в том, чтобы помочь людям разрешить их психологию и расти в осознанности. В некотором смысле, цель состоит в том, чтобы освободить волю людей, поэтому общество должно освободиться от любого багажа, который оно несёт с собой из прошлого, – через традиции, через все эти тонкие убеждения о том, что можно или нельзя делать.
Возьмите человека, жившего 100 лет назад, и он не смог бы принять или поверить, что жизнь, которую вы ведёте сегодня, может быть проявлена. Поэтому, если вы несёте с собой видение ваших дедов, оно будет ограничивать прогресс, которого вы можете достичь. Вы должны быть готовы, являясь демократическим обществом, к тому, чтобы освободиться от этого багажа, от этих ограничений, связанных с тем, что может или не может произойти, потому что пока вы думаете, что чего-то не может произойти, это не может произойти. Есть старая поговорка: "Верите ли вы, что можете, или верите, что не можете, – в любом случае вы правы". Потому что вы можете со-творить только то, что вы можете видеть, что вы можете выбрать и что вы в итоге выбрали.